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Éditions littéraires et linguistiques de l'université de Grenoble

Comptes rendus critiques

Claire Gallien, L’Orient anglais : connaissances et fictions au xviiie siècle

Oxford, Voltaire Foundation (SVEC  ), 245 p., 2011
Jean-François Perrin
p. 286-296
Référence(s) :

Claire Gallien, L’Orient anglais : connaissances et fictions au xviiie siècle, Oxford, Voltaire Foundation (SVEC  ), 245 p., 2011

Texte intégral

  • 1 E. Saïd, Orientalism (1978), L’Orientalisme, L’Orient créé par l’Occident, Paris, Seuil, 2003.
  • 2 Voir notamment S. Moussa, « Edward Saïd à l’épreuve des voyageurs français en Orient au xixe siècle (...)

1Les études littéraires « orientalistes » contemporaines ont été vigoureusement interpellées, avec d’autres champs disciplinaires, par les thèses d’Edward Said dénonçant l’image inauthentique et mystificatrice des cultures et des réalités orientales diffusée par la culture occidentale selon une approche en dernière instance colonialiste de son objet1. Après qu’il a fallu reconnaître dans bien des domaines la pertinence du réquisitoire, certains travaux récents reprennent le sujet à partir de champs disciplinaires précis, en interrogeant les présupposés de E. Saïd par un examen circonstancié de la réalité des textes et des époques qu’il analyse2. C’est le cas de Claire Gallien dans le présent ouvrage, consacré à l’étude des liens entre la littérature « pseudo orientale » ainsi qu’elle la désigne, et les travaux savants sur l’Orient au xviiie siècle, en Angleterre. Son enquête déborde donc très en amont de celle de E. Saïd dont le point de départ est l’expédition d’Égypte française de 1798. Sa thèse centrale est d’établir la réciprocité d’influence de l’orientalisme savant et de la littérature de cette époque, et de détruire, ce faisant, une certaine idée du rapport d’objectivité qui mettrait la vérité de l’objet du côté de la science et sa mystification du côté des fictions. Ce faisant, elle revendique (très salutairement selon moi) la nécessité d’une approche contextualisante et historicisée des textes : « le propre de mon étude est en effet d’offrir une interprétation des rapports entre Europe et Orient spécifique au dix-huitième siècle et non d’appliquer sans les contextualiser ou sans les réfuter les principes d’opposition binaire et d’hégémonie mis en place par Edward Saïd dans Orientalism » (p. 17).

  • 3 Voir Féeries, no 2, 2004-2005 : « Le Conte oriental ». Disponible sur <http://feeries.revues.org/in (...)
  • 4 Voir mon étude « Du conte oriental comme encyclopédie narrative : dépôts de savoir et matière de fi (...)
  • 5 S. Larzul, Les traductions françaises des Mille et Une Nuits : étude des versions Galland, Trébutie (...)

2L’interaction qu’elle s’attachera à établir entre l’Orient de la raison savante et celui de l’imagination est présentée en cinq chapitres fort documentés, quoique inégaux, m’a-t-il semblé, en efficacité démonstrative. Le premier présente la trajectoire chronologique de la mode orientalisante en Angleterre parallèlement aux transformations de la culture savante, depuis la traduction de Galland jusqu’à la fin du siècle ; je passe rapidement sur ses premières pages dont la matière nous est familière puisqu’il s’agit de l’orientalisme érudit français, de d’Herbelot à Pétis de la Croix. Les lecteurs de Féeries savent bien les liens étroits qui unissent ici la raison (et la curiosité) érudite à l’invention du conte oriental par Antoine Galland et son premier imitateur3 ; ils savent aussi que dans le registre de la seconde main savante (pour ainsi parler), les contes orientaux de Gueullette sont inconcevables sans la Bibliothèque orientale de d’Herbelot, la littérature viatique du xviie siècle et la technique de la note informative4. Nous savons aussi, grâce à Sylvette Larzul notamment5, que les traductions de Galland visent plus l’acclimatation de la matière aux normes d’époque françaises que la fidélité littérale, selon un projet didactique souhaité aussi utile qu’agréable. C. Gallien revient ensuite sur le rapide et durable succès de Galland et de Pétis en Angleterre, via les premières traductions réalisées à Grub Street (1705-1709), les parutions en volumes (ou en livrets) se doublant de publications en feuilleton dans plusieurs magazines littéraires, sans compter les contes orientaux qu’y publient Addison ou Samuel Johnson. Elle montre en outre qu’à la différence de la Librairie française, le marché du livre en Angleterre est en cours de libéralisation dès la fin du xviie siècle, d’où une sorte de boom commercial dont profite la mode orientale littéraire, en même temps qu’elle fait l’objet d’un souci de moralisation qui contraste avec la coloration libertine du genre en France, à partir du Tanzaï et Néadarné (1734) de Crébillon et les imitations qu’il suscite. Au titre de la portée didactique de cette mode, elle signale également l’intérêt des recueils d’estampes, notamment celui de Le Hay (Recueil de cent estampes représentant différentes nations du Levant, 1714), gravé d’après les tableaux de J.-B. Van Mour qui connaît bien son sujet pour avoir séjourné deux ans à Istambul. Les portraits sont classés et commentés (par Ferriol, ambassadeur du roi) de façon à ce que le lecteur comprenne aisément la structure de la société ottomane, telle que l’expriment costumes et attitudes. Les commentaires mêlent le renseignement solide avec l’anecdote ou le bon mot, signalant un registre virtuel de « double lecture » (divertissante et/ou déductive) dont elle pense qu’il est au principe de l’approche ambivalente dont l’Orient fait l’objet dans les pratiques culturelles de l’époque.

3Le second chapitre est consacré à l’approche savante de l’Orient en Angleterre : il fait contraster le déclin relatif de la science académique avec le dynamisme d’autres pratiques de savoir : la littérature viatique, l’historiographie et les chercheurs de terrain. Concernant l’orientalisme universitaire anglais, on apprend que l’essentiel du travail documentaire concernant les langues sémitiques a été accompli au xviie siècle (ce qui peut se vérifier dans les catalogues des bibliothèques académiques où les deux tiers des fonds sont constitués à cette époque) : cela s’explique par l’enjeu théologique que revêtait alors la connaissance de ces langues ; une fois l’essentiel traduit (en latin puis en anglais), l’intérêt public faiblit pour ces matières. C’est en revanche l’essor du colonialisme anglais vers l’Extrême-Orient qui redonne vigueur à ces études dans le dernier quart du siècle, où le persan, l’hindoustani, le bengali et le sanscrit priment désormais sur l’arabe et l’hébreu et où l’université voit à nouveau paraître de grandes figures comme Sir Williams Jones.

  • 6 D. Roche, Humeurs vagabondes. De la circulation des hommes et de l’utilité des voyages, Paris, Faya (...)

4Concernant la littérature viatique, dont on sait la diversité, et la grande qualité quelquefois, chez les voyageurs au Levant du xviie ou du premier xviiie siècle français, on découvre qu’elle s’articule en Angleterre à une sorte de Discours de la méthode promu par Bacon dès 1625, dans le chapitre « Of trauaile » de ses Essays : connaissance de la langue, tuteur accompagnateur, rencontres choisies, rédaction de notes selon un programme en 23 points (!), prolongation des rencontres par une correspondance suivie, etc. Baptist Goodhall (The Tryal of trawell, 1630), James Howell (Instructions for forreine travel, 1642), Robert Boyle (pour le voyage érudit proprement dit) suivront et renchériront ; il y eut sans doute bien des écarts aux conseils de ces manuels du voyage (trop) raisonnés, mais C. Gallien pense qu’ils indiquent tout de même une tendance de fond chez les voyageurs du siècle suivant : une quête de vérité et d’authenticité ainsi qu’un souci de l’expérience concrète des peuples et des mœurs qu’elle pointe par exemple chez Aaron Hill (A Full and just account of the present state of the Ottoman Empire, 1709), selon une problématique culturelle caractéristique de l’empirisme philosophique anglais de cette époque. La disposition thématique de la table des matières fournit une entrée raisonnée redoublée par l’annotation marginale au fil des chapitres, tandis que le récit mêle l’anecdote agréable ou curieuse à l’information ou à la réflexion (c’est d’ailleurs aussi le cas dans les éditions contemporaines des voyages de Chardin ou de Thévenot, ce n’est donc pas une spécificité anglaise : C. Gallien ne l’ignore pas puisque Daniel Roche la guide en ce voyage6).

  • 7 J. Green et al., A New General Collection of Voyages and Travels, Londres, Astley, 1745-1747, 4 vol (...)

5Ce qui semble en revanche spécifique par comparaison au cas français, c’est l’ampleur de cette littérature de voyage anglaise du xviiie siècle et sa qualité, en contrepoint de l’essor de la littérature orientalisante à la même époque ; là où les Français lisent surtout (outre les relations des missionnaires) les relations anciennes rassemblées dans L’Histoire générale des voyages (15 vol., 1746-1759) de l’abbé Prévost (d’ailleurs en partie traduite de celle de Green qui donne donc accès au corpus anglais du premier xviiie siècle7), les Anglais accèdent à une littérature viatique proprement moderne, parfois érudite, et soucieuse d’une vulgarisation sérieuse : ainsi de l’orientaliste Richard Pococke (Description of the East, 1743-1745) ou des voyages de Charles Thompson (1774) auxquels l’éditeur a joint des notices émanant d’autres relations, y compris celles de Thévenot et Tournefort, pour compléter l’information du lecteur. Et puis évidemment, il y a ce best-seller que fut la publication des lettres de Lady Mary Wortley Montagu (Turkish ambassy letters, 1763) à propos de son séjour à Istanbul en 1716-1718 : très bien documentée sur son sujet, elle a le privilège, comme épouse d’un ambassadeur, d’accéder réellement aux lieux et aux contacts auxquels ses prédécesseurs masculins devaient se contenter de rêver, et rectifie ainsi bien des légendes concernant les mœurs du sérail, en même temps qu’elle introduit un autre style de rapport (quasi inverse de la norme courante selon la lecture qu’en donne C. Gallien) dans le jeu spéculaire de l’identité avec l’altérité.

6Cette vaste production viatique étend son aire de la Turquie au Moyen-Orient — avec un élargissement progressif vers l’Inde et l’Extrême-Orient, bien avant les premières synthèses savantes d’envergure sur ce sujet au dernier tiers du xviiie siècle ; sa production quadruple en Angleterre et double à l’échelle européenne par rapport au siècle précédent, ce qui traduit une explosion de la demande. C. Gallien étend ensuite son argument, en montrant que les universitaires écrivent désormais l’historiographie en anglais et non plus en latin et que, parallèlement, des savants authentiques émergent loin des milieux académiques ; c’est ainsi la traduction du Coran par un notaire arabisant, Georges Sale, qu’on retrouve souvent dans les bibliothèques de prêt, et c’est un collecteur d’impôts pour la Compagnie des Indes orientales, John Holwell, qui publie un best-seller européen sur le sous-continent indien que recommande Voltaire : Interesting historical events, relative to the provinces of Bengal, and the empire of Indostan (1765-1771).

7Enfin, un « orientalisme hors les murs » se fait jour à partir de 1770, qui est le fait d’hommes en poste au service de la Compagnie des Indes et qui consacrent leurs loisirs à apprendre les langues, rechercher des manuscrits et des commentateurs autorisés, et se livrer à des observations sur toutes sortes de sujets : leurs ouvrages sont quelquefois imprimés directement en Angleterre ou réimprimés à partir d’une première édition à Calcutta ; on les réédite parfois en format de poche et on les retrouve dans les bibliothèques privées et les autres, y compris les bibliothèques universitaires. Ainsi, note C. Gallien, « les fondateurs de la Société asiatique (1784), exception faite de Sir William Jones (son président) ne sont pas, à l’origine, des orientalistes, c’est-à-dire qu’ils n’ont pas été formés aux études orientales à l’université et qu’ils ne parlent pas les langues indiennes à leur arrivée à Calcutta » (p. 70). Désormais, la production orientaliste « savante » s’intègre à la production littéraire générale, où elle est classée par les catalogues dans les rubriques « récits de voyages », « histoire & géographie », « littérature », etc. Les orientalistes sont devenus des auteurs.

8C’était la moitié de ce qu’il fallait démontrer. Le chapitre trois est donc dévolu à poursuivre l’argument, en passant de l’autre côté du miroir pour étudier l’usage plus ou moins explicite que les écrivains et publicistes font de l’érudition orientaliste selon les genres, le paratexte (et notamment l’annotation) et l’époque : c’est-à-dire ce qui, de cette érudition, se transmet d’effets de connaissance authentiques dans les fictions orientalisantes. Ce n’est pas une mince affaire ! puisque si les savants s’inscrivent dans une recherche de vérité explicite, même si nous y voyons aujourd’hui bonne part de fiction, la fiction authentique, quant à elle, se sait menteuse par essence, quitte à se faire passer pour la vérité même. On n’a pas attendu Borgès pour le savoir…

9Partant du constat de tropes factices avérés dans l’Orient littéraire, C. Gallien rappelle la récurrence de ces préjugés, soit dans le registre sombre (celui du despotisme oriental avec son cortège de vices), soit dans le registre idéal (comme locus amoenus des Modernes), soit dans l’accaparement idéologique (sous prétexte de philosophie ou de prédication morale). Il s’agit là de l’Orient « de pacotille » de la fiction occidentale qui est à juste titre l’une des cibles d’E. Saïd. Cependant, C. Gallien entend ici soutenir sa thèse, en montrant que la production orientalisante anglaise de l’époque ne saurait se réduire à ce fatras. Par exemple, une tragédie de 1720, The Siege of Damascus, donne lieu à la publication, la même année, de gloses complémentaires : un lexique et un court traité historique sur le sujet. Le fait vaut d’être remarqué ; on se dit cependant qu’il faut être un spectateur singulièrement passionné du Vrai (ou un amateur très spécialisé) pour s’aviser de lire les gloses savantes après le spectacle. Mais pourquoi non, après tout ? Cependant, il y faudrait d’autres exemples du même ordre, à la même époque, que nous n’aurons pas. L’argument prend en effet un autre tour en se déplaçant vers le dernier quart du siècle : une assez longue analyse est ainsi consacrée à la représentation littéraire du sacrifice par le feu des veuves hindoues, en admettant que cette pratique (la sati) est suffisamment documentée par la littérature de voyage, voire par l’érudition, pour que son intégration à des fictions dramatiques s’accompagne, chez le spectateur ou le lecteur, d’un regard virtuellement éduqué. Une analyse comparée des publications savantes sur le sujet avec une pastorale anglaise centrée sur la sati (Bedukah, 1776 ), attesterait qu’« il suffit au lecteur de découdre la trame de cette pastorale indienne pour percevoir les traces de la culture savante qui la sous-tendent » (p. 93) ; j’avoue n’avoir pas été entièrement convaincu : que des approches différentes, voire antagoniques coexistent à la même époque entre l’opinion de la foule et celle des savants, c’est l’évidence ; mais que la communication passe spontanément de la seconde vers la première, c’est sans doute une autre affaire. Quoi qu’il en soit, c’est le pari de C. Gallien que de considérer cette co-présence effectivement attestée, comme génératrice virtuelle d’un « double regard » ; s’il paraît difficile de vérifier en quelle(s) clé(s) elle est interprétée par le public, l’assimilation plus ou moins approfondie du corpus « savant » est une réalité chez beaucoup d’écrivains, à l’exemple de Johnson, qui traduit les dissertations de Lobos sur l’Abyssinie avant d’en transposer la matière dans son roman Rasselas. Le chapitre se termine dans la même veine méthodologique, par l’analyse d’un roman de la toute fin du siècle : Translation of the letters of a Hindoo rajah (1796 ), d’Elizabeth Hamilton. On suit volontiers la longue et précise démonstration qui s’ensuit, quoique l’auteur(e) de ce roman semble s’être un peu trop évertuée à faire savoir son savoir orientaliste dans tous les sens… On objectera seulement que l’époque de composition de ce roman semble celle du revival des études orientalistes anglaises ; ce qu’il nous faudrait donc pour être convaincus, c’est bien une analyse diachronique, à l’échelle de l’ensemble du siècle, de l’évolution de ce rapport examiné à travers un nombre suffisant d’œuvres : peut-être dans un prochain essai ?

  • 8 H. White, The Content of the Form: Narrative Discourse and Historical Representation, Baltimore, Th (...)

10Le chapitre quatre revient aux pratiques savantes touchant le texte original, sa recherche, son invention, sa traduction. Acheminement des textes, sélections, réagencements, adaptations, transformations, etc., le corpus littéraire des savants n’est pas le corpus « original » : il est construit, voire supplémenté en fonction d’un ensemble de paramètres examinés avec une grande acuité — confortant d’ailleurs à mon sens certains aspects de la thèse de E. Saïd. S’inscrivant dans la lignée de Hayden White et de Michel de Certeau8, C. Gallien n’est pas loin de renvoyer au rang de « mythe » (p. 103) le souci d’objectivité du chercheur : ainsi, depuis la collecte et le transfert des manuscrits jusqu’à leur traduction, en passant par la sélection des textes publiables, c’est la production d’un effet de scientificité et d’objectivité ou encore d’authenticité qui est analysée — autrement dit d’un objet ad hoc, tandis que le texte en langue d’origine, dans sa réalité unique, demeure une fontaine scellée. C’est une vraie question. La démonstration s’appuie, pour le transfert des manuscrits, sur une analyse du catalogue de la Bodleian Library, qui montre que toute collecte est une sélection selon les langues, les genres… et les possibilités matérielles du transfert, autant que selon les préjugés ou les besoins d’une époque et de sa culture dominante. Ainsi le turc est-il privilégié pour l’histoire, le persan pour la poésie, et l’arabe pour la théologie, la médecine, les mathématiques et la grammaire — mais fort peu pour la littérature.

11Ensuite, le travail de la traduction modifie le statut même du manuscrit, la « pièce unique » s’effaçant au profit d’une collection de versions où gît en filigrane l’hypothétique version authentique perdue qu’on va s’attacher à reconstituer. C’est ainsi le « savoir savant » européen qui accréditera la valeur des manuscrits, même si c’est au rebours de l’idée que s’en font les lettrés orientaux, et même s’il faut pour cela démembrer et reconstituer l’objet selon ce que la science en conjecture. En outre, C. Gallien montre, à la suite de D. Roche, « la transformation voulue et médiatisée des textes originaux » (p. 112) à travers la pratique du « spécimen » qui élit tel genre (le génie lyrique par exemple), tel auteur (Hafez par exemple), ou tel texte, comme représentatifs d’un corpus entier. Cela d’autant que les savants publient d’abord en revues, ce qui induit la nécessité d’une « parcellisation du champ littéraire » doublée d’une pratique du montage. Le titre de la revue de Francis Gladwin est à cet égard éloquent : Asiatic miscellany, consisting of original productions, fugitives pieces, translations, imitations and extracts from various publications (revue publiée à partir de 1786 ) ; l’histoire de la traduction des Mille et Une Nuits ou du Panchatantra illustrerait aussi bien cette pratique du démembrement-(re)montage. Parallèlement, l’élection d’un genre suppose l’effacement d’un autre, par exemple, celui de la production épique arabe qui, pour certains, n’est pas considérée comme intégrable aux codes européens de l’épopée, comme c’est le cas dans l’anthologie de Joseph Carlyle : Specimens of Arabian poetry (1796 ) — on verra plus loin qu’il n’en va pas de même pour les épopées persanes. Plus globalement, C. Gallien observe ici que le principe de l’anthologie étant la justification de la partie par le tout et réciproquement, il suit que « l’Orient doit être démonté et remonté — déréalisé en quelque sorte — pour pouvoir être appréhendé et déchiffré », par l’Occident savant (p. 117). Voilà de quoi conforter encore la thèse de E. Saïd.

12En revanche, la démonstration de C. Gallien concernant les problèmes de la traduction tend à nuancer fortement la thèse d’un arraisonnement sans conscience critique. On la suit volontiers lorsqu’elle écrit qu’au xviiie siècle, « les savants réfléchissent […] aux moyens d’accorder adaptation et fidélité, et conçoivent une adaptation qui respecte l’altérité ou inversement une fidélité qui ne conduit pas à l’incompréhensible » (p. 123). Elle distingue trois modèles à cet égard : englobement, enchâssement, déploiement, dont la technicité exclut d’en développer la teneur dans ce compte rendu. Ce qu’on retient, c’est que les traductions savantes sont des formations de compromis : les exemples donnés semblent montrer que les versions « littérales » ont tant de mal à passer qu’il faut une « double traduction » (littérale, puis arrangée) pour satisfaire le lecteur, à moins qu’on n’en compense l’hermétisme par un appareil de notes. Cependant, « ces agrafes appliquées par le savant restent le signe d’une intégration encore non aboutie » (p. 129), note C. Gallien — et sans doute est-ce inévitable : comme l’interprétation des textes, la traduction est vouée à la retraduction au fil de l’histoire des langues, ainsi que W. Benjamin l’indiquait dans son essai sur « La tâche du traducteur » dont ce chapitre suit l’enseignement. Pour autant, C. Gallien conclut qu’en dépit de toutes ces difficultés, on peut parler de « l’évolution de la pratique de la traduction au dix-huitième siècle vers plus de respect pour la cohésion et la cohérence interne du texte source » (p. 134). Dont acte.

13Le dernier chapitre de l’ouvrage est consacré à l’impact du corpus oriental en version savante et/ou en version « pseudo orientale » sur la langue et le canon littéraire anglais : c’est le paradigme même de cette littérature qui paraît avoir été transformé par l’intégration de la matière d’Orient, envisagée cette fois depuis le sanscrit. Le mythe de l’origine orientale de l’art du récit (qui remonte au Traité de l’origine des romans de l’évêque Huet, 1670 — traduit en anglais dès 1672) est à l’œuvre en Angleterre aussi bien qu’en France et se retrouve encore à la fin du siècle dans le traité de la romancière Clara Reeve : The Progress of romance (1785), quoique avec un déplacement de l’origine vers la Grèce, que les Orientaux auraient imitée. Cependant, la floraison de publications de l’Asiatic Society et le travail personnel de William Jones dans les trente dernières années du siècle, installent les Orientaux, particulièrement les Persans, comme les maîtres du lyrisme (William Ouseley, Persian Miscellanies, 1795).

14La lyrique persane en effet, dans son énergie quasi dionysiaque parfois, dans ses courts-circuits logiques et son imagerie somptueuse, rencontre la vogue du sublime en littérature et dans tous les arts, ce qui autorise également une réévaluation de l’épopée, notamment le Shahnameh (le Livre des Rois) de Ferdowsî (xe siècle), qui est parfois placé sur un pied d’égalité avec Homère. Ainsi l’antériorité dans l’art n’est-elle plus discutée aux Orientaux, d’autant que le développement des études touchant la culture de l’Inde tend à constituer celle-ci en origine de toute origine (on constatera le même mouvement dans l’approche de l’histoire des Fables de Pilpay, alias le Panchatantra, chez James Fraser, dès 1742, dans son catalogue de manuscrits orientaux). Charles Wilkins traduit des fragments du Mahabharata, puis l’intégralité de la Bhagavad-Gita, et republie le tout augmenté d’autres fragments dans The Story of Dooshwanta and Sakoontala (1795). Sur ce fond, l’orientalisme savant anglais tend à constituer une histoire littéraire universelle dont il se considère responsable de la conservation, à charge pour la langue et la littérature d’actualiser ce patrimoine. Ce mouvement et cette injonction trouvent relais, à la même époque, dans les travaux de Sir William Jones sur les familles de langues, d’où émerge une généalogie reliant l’anglais au sanscrit. Cette thèse permet de penser la possibilité d’une filiation littéraire autorisant la langue — et le vers anglais en particulier — à s’ouvrir à une « imitatio orientalis » (p. 149). Ainsi, écrit C. Gallien, « la mise en parallèle des auteurs grecs, orientaux et anglais devient un topos de la critique orientaliste » (p. 150). On voit alors le poète persan Hafez (xive siècle) devenir un modèle à imiter après la traduction par Jones, en 1771 de son fameux Chant, qui figurera dès lors dans les meilleures anthologies poétiques. La poésie d’Orient, l’hébreu biblique compris, est appelée à régénérer une langue en attente de sublime et d’éloquence passionnée : je me demande ici dans quelle mesure joue peut-être aussi, à côté de Burke (1757), la méditation rousseauiste sur l’énergie originelle propre aux langues d’Orient, leur figurativité, et l’équivalent qu’il tente d’en produire dans ses propres écrits, quasi tous traduits en Angleterre.

  • 9 S. Mallarmé, Préface à « Vathek », dans Mondor-Aubry (éd.), Œuvres complètes, Paris, Gallimard, « B (...)
  • 10 C. Gallien revient plusieurs fois (p. 34, 85, 164) sur un numéro du Spectator associant un court ex (...)

15Le chapitre se poursuit par une analyse des enjeux du Vathek de Beckford (1786) — certainement le grand texte (d’ailleurs composé en français), à l’appui de la thèse qui nous occupe, laquelle ne prétend pas épuiser la portée de « ces cent et quelques pages dont plus d’une [écrivait Mallarmé dans sa préface de 1865], outre la préoccupation double de parler avec esprit et sur tout à bon escient, révèle chez qui l’écrit un besoin de se satisfaire l’imagination d’objets rares ou grandioses9 ». S’ensuit l’étude d’un roman épistolaire de Phebe Gibbes : Hartly House, Calcutta (1789) liant les motifs de la séduction sentimentale et de la transmigration des âmes — ce dernier motif, interprété comme « savant10 », confirmant la thèse centrale de C. Gallien sur la réciprocité d’influence de la fiction et de l’érudition orientalistes en Angleterre. La conclusion de ce chapitre est qu’une imprégnation orientale structure désormais la littérature anglaise et son canon, ce qui, selon elle, invalide toute problématique de l’Orient dans les Lettres anglaises du xviiie « en termes d’authenticité ou d’inauthenticité » (p. 171), et jette les bases d’une meilleure compréhension de la production littéraire romantique. Au fond, une esthétique de l’hybridation (re)créatrice entre les langues et les cultures est ainsi préférée à la thèse de colonisation mystificatrice et aliénante de l’Orient par l’Occident : partie d’une approche classiquement contextualisante de la littérature anglaise du xviiie siècle, C. Gallien débouche sur une lecture actualisante.

  • 11 Voir l’introduction à T.-S. Gueullette, Contes, vol. 1, Paris, H. Champion, coll. « BGF, no 9 », 20 (...)
  • 12 Horace, Epist. II, 1, 156.
  • 13 Voir mon introduction à ses contes dans Hamilton et autres conteurs, Paris, H. Champion, coll. « BG (...)

16Au terme de ce compte rendu, l’auteur de ces lignes croit bien mesurer, depuis son travail sur les sources savantes des contes orientaux de Gueullette et la poétique du montage qui en découle, la portée de la thèse de C. Gallien sur la dimension intertextuelle des rapports entre érudition orientaliste et fiction orientalisante à cette époque : l’excellente réception anglaise de Gueullette jusqu’à l’anthologie de Weber, Tales of the East (1812), le confirmerait s’il en était besoin11. La question pendante reste néanmoins celle de l’interprétation de ce rapport (ou de cette interaction) : si j’ai bien vu, en la lisant, l’impossibilité de maintenir sans nuances ni révisions la thèse d’Edward Saïd quand on la confronte aux recherches et publications effectives des orientalistes savants anglais du xviiie siècle, il reste qu’à la fin du siècle l’Angleterre s’est muée en puissance coloniale de premier plan — particulièrement en Inde : la réévaluation actualisante de sa mission civilisatrice opérée parallèlement par ses meilleurs orientalistes ne relève sans doute pas exactement, mutatis mutandis, du fameux Graecia capta ferum uictorem cepit12 ; la sincérité et la qualité de cette réévaluation rêvée ne sont pas en cause, mais on ne saurait jauger une époque selon les seuls critères que celle-ci se donne. Enfin, tout en reconnaissant la puissance heuristique de la thèse générale de l’ouvrage, je reste en doute sur les enjeux de l’assimilation des travaux savants par la littérature « pseudo orientale » de cette époque et son public moyen : une marqueterie d’annotations, d’adaptations, de transpositions, de quasi plagiats parfois, qu’elle s’affiche avantageusement, se masque habilement ou se prenne éventuellement à son propre jeu, n’indique pas, en elle-même, une approche critique du préjugé. Pour que celle-ci apparaisse, il y faut une esthétique critique cohérente, c’est-à-dire, me semble-t-il, une stratégie ironique délibérée, comme chez Antoine Hamilton par exemple, dont l’écriture parodique émane du regard distancié que lui procurent sa double acculturation et ses sympathies libertines13, ou encore chez Montesquieu pour des raisons qu’on sait.

17À ces réserves près, il faut redire l’utilité de cette enquête très documentée sur les rapports réciproques de la littérature dite orientalisante avec le « savoir savant » dans le xviiie siècle anglais, et le profit qu’on en tire pour mieux aborder ce qui s’est parallèlement cherché, dans ce domaine, de notre côté de la Manche.

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Notes

1 E. Saïd, Orientalism (1978), L’Orientalisme, L’Orient créé par l’Occident, Paris, Seuil, 2003.

2 Voir notamment S. Moussa, « Edward Saïd à l’épreuve des voyageurs français en Orient au xixe siècle », dans KulturPoetik, vol. 6, no 1, 2006, p. 96-102 ; G. Bridet, S. Moussa, Ch. Petr (dir.), L’Usage de l’Inde dans les littératures française et européenne (xviiie-xxe siècles), Les Cahiers de la SIELEC, no 4, Paris / Pondichéry, Éd. Kailash, 2005. Voir également le site du « Séminaire Orientalismes » (D. Combes, D. Lançon, S. Moussa et M. Murat), <http://www.orientalismes.net/>.

3 Voir Féeries, no 2, 2004-2005 : « Le Conte oriental ». Disponible sur <http://feeries.revues.org/index58.html>.

4 Voir mon étude « Du conte oriental comme encyclopédie narrative : dépôts de savoir et matière de fiction dans les contes de Gueullette », Féeries, no 6, 2009, p. 189-221. Disponible sur <http://feeries.revues.org/index101.html>.

5 S. Larzul, Les traductions françaises des Mille et Une Nuits : étude des versions Galland, Trébutien et Mardrus, Paris, L’Harmattan, 1996.

6 D. Roche, Humeurs vagabondes. De la circulation des hommes et de l’utilité des voyages, Paris, Fayard, 2003.

7 J. Green et al., A New General Collection of Voyages and Travels, Londres, Astley, 1745-1747, 4 vol. in-4°. Les tomes I-VII de la collection Prévost en sont adaptés.

8 H. White, The Content of the Form: Narrative Discourse and Historical Representation, Baltimore, The Johns Hopkins University Press, 1987 ; M. de Certeau, L’Écriture de l’histoire, Paris, Gallimard, 1975.

9 S. Mallarmé, Préface à « Vathek », dans Mondor-Aubry (éd.), Œuvres complètes, Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1945, p. 549.

10 C. Gallien revient plusieurs fois (p. 34, 85, 164) sur un numéro du Spectator associant un court extrait de la démonstration lockienne concernant le fondement mémoriel de l’identité ( Essay, liv. II, chap. 27, § 14) à la traduction d’un conte des Mille et Un Jours (« Histoire de Fadlallah ») qui reprend un scénario de vol de corps princier par transfert de conscience qui circule en Europe depuis (au moins) le Voyage des trois fils du roi de Serendib (1584) jusqu’au Roi-cerf (1762) de Carlo Gozzi. En réalité, avant la fin du siècle, les Lumières savantes connaissent mal les attendus religieux et philosophiques authentiques du transfert du principe conscient dans l’hindouisme et le bouddhisme. C’est sa version pythagoricienne transmise par Diogène Laerce (moquée par Lucien dans son dialogue Le Coq), ou son avatar platonicien, qui supplée cette lacune, y compris chez Locke quand il y fait référence par fiction, à propos de sa théorie de l’identité. En revanche, certains missionnaires s’informent directement à la source et sont capables de présenter correctement la question : voir en particulier, au début du xviiie siècle, une immense lettre sur la doctrine de la métempsycose envoyée d’Inde par le père Bouchet à l’évêque Huet, dans I. et J.-L. Vissière (éds), Lettres édifiantes et curieuses des jésuites de l’Inde au dix-huitième siècle, PU de Saint-Étienne, 2000, p. 170-196.

11 Voir l’introduction à T.-S. Gueullette, Contes, vol. 1, Paris, H. Champion, coll. « BGF, no 9 », 2010, p. 44.

12 Horace, Epist. II, 1, 156.

13 Voir mon introduction à ses contes dans Hamilton et autres conteurs, Paris, H. Champion, coll. « BGF, no 16 », 2008, p. 37-132.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-François Perrin, « Claire Gallien, L’Orient anglais : connaissances et fictions au xviiie siècle », Féeries, 10 | 2013, 286-296.

Référence électronique

Jean-François Perrin, « Claire Gallien, L’Orient anglais : connaissances et fictions au xviiie siècle », Féeries [En ligne], 10 | 2013, mis en ligne le 20 mars 2015, consulté le 19 septembre 2017. URL : http://feeries.revues.org/877

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Auteur

Jean-François Perrin

Université Grenoble Alpes

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