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Éditions littéraires et linguistiques de l'université de Grenoble

Comptes rendus critiques

Marvels & Tales, Journal of Fairy-Tale Studies

Détroit, Wayne State University Press, vol. 25, no 2, 2011
Jean-François Perrin
p. 277-282
Référence(s) :

Marvels & Tales, Journal of Fairy-Tale Studies, Détroit, Wayne State University Press, vol. 25, no 2, 2011

Texte intégral

1Numéro spécial en l’honneur de Jacques Barchilon

2Articles

3Ann E. Dugan : « Une interview de Jacques Barchilon : du soldat de la France-libre au pionnier du conte de fées ».
Jack Zipes : « La signification du conte de fées à travers l’évolution de la culture ».
Lewis C. Seifert : « L’hybridité animal-humain dans “Babiole” et “Le Prince Marcassin” de Mme d’Aulnoy ».
Philippe Hourcade : « Merveilles et contes chez le duc de Saint-Simon ».
Catherine Vellay-Vallantin : « Le roi Herla au pays de Galles : Lectures nationalistes du voyage dans l’autre monde ».
Judd D. Hubert : « Les réactions graphiques et textuelles de George Cruikshank à ma Mère l’Oie ».
Ann Schmiesing : « Désigner l’adjuvant : soucis maternels et conjectures incorrectes de la reine dans “Rumpelstiltskin” des Grimm ».
Maria Nikolajevna : « “J’espionne Rumpelstiltskin” : jouer avec le lecteur dans The Witch’s Boy de Michael Grüber ».

4Textes et traductions

5Suzanne Magnanini : « Entre Straparola et Basile : trois contes de fées tirés du Della metamorfosi de Lorenzo Selva (1582) ».

6Dans cette livraison de Marvels & Tales, on retiendra bien sûr, d’abord, l’interview très enlevée de Jacques Barchilon, pionnier des études sur le conte de fées, et fondateur, voici vingt-cinq ans, de la revue Merveilles et contes/Marvels & Tales. Il y retrace les principales étapes de sa carrière depuis son édition critique du manuscrit de 1695 des Contes de Perrault et son livre sur Le conte merveilleux français (1975), en passant par son édition des Pensées chrétiennes de Perrault (1987, avec Catherine Vellay-Vallantin), sa fascination pour le Perceforest, son intérêt pour les frères Grimm et, last but not least, sa passion pour l’œuvre de Mme d’Aulnoy. On y découvre le néant académique que constituait l’étude des contes de fées dans l’université au début de sa carrière (malgré la thèse de Mary-Elisabeth Storer) — et par là même ce que peut la créativité irrésistible d’un grand chercheur. On y apprend aussi que celui-ci fut, dans sa jeunesse, un résistant engagé dans les forces régulières de la France libre.

7L’article de Jack Zipes offre d’abord un large panorama de ce que la recherche a permis de comprendre de l’invention de l’expression « conte de fées » et de la figure de la fée à la fin du xviie siècle, dans les milieux précieux. Outre toute une série de rappels sur la culture des salons précieux et sur les liens entre la féerie d’opéra et l’invention du conte dans une culture qui ne découple pas encore l’oralité de l’imprimé, l’étude est concentrée sur trois contes de Mme d’Aulnoy : L’Île de la Félicité, Le Mouton et Serpentin vert. Reprenant quelques travaux marquants, notamment ceux d’Anne Defrance, Ann Dugan, Holly Turcker, Laurence Harf-Lancner, Nadine Jasmin, etc., il dégage le caractère créatif de sa langue, y compris dans l’invention de la formule « contes des fées » (puisque le « de » décisif est trouvé par Mme de Murat), le statut, chez elle, de la fée comme adjuvante ou opposante du processus d’enfantement et d’élevage, la filiation de son personnel féerique aux ancêtres médiévales Mélusine et Morgane, et l’intertextualité mythologique gréco-latine qui les reconfigure, non sans ironie dans le contexte de l’affrontement de cette époque, en France, entre les « Modernes » et les « Anciens ».

8Si tout cela est à vrai dire bien connu depuis un certain temps, J. Zipes développe dans la dernière partie de son article une réflexion épistémologiquement inédite à ma connaissance, puisqu’il propose de réinscrire la concaténation des motifs de l’intrigue dans le programme biologique qui régit la lutte de chaque espèce vivante pour sa survie : l’image inaugurale de l’article met en scène une baleine géante absorbant tout ce qui se présente de vivant depuis des millions d’années, emblème d’un organisme qui pour survivre et grandir à dû s’adapter aux modifications de l’environnement. « Le conte de fées n’est pas différent » affirme J. Zipes, qui renforce plus loin l’allégorie d’un titre bien frappé : « Comment le terme Contes de fées devint viral ». Comme cela suppose, on l’imagine bien, quelques médiations vers une approche moins naturaliste de l’objet d’art, la conclusion de l’article développe l’idée d’une « évolution culturelle du conte de fées », à partir de l’ouvrage de Walter Burkett, Creation of the Sacred: Tracks of Biology in Early Religions (Harvard University Press, 1996), dont le titre révèle l’ambition de trouver le passage du bouillon de culture à la culture proprement dite, et de celui de Kate Distin, Cultural Evolution (Cambridge University Press, 2011), qui développe, semble-t-il, un évolutionnisme basé sur la capacité de l’espèce humaine à reconfigurer l’information prélevée en tel domaine pour l’adapter afin qu’émergent de « nouvelles espèces ». Voici Mme d’Aulnoy convertie en épouse morganatique du Dr Frankenstein ou en généticienne de génie : on n’arrête pas le progrès !

9L’étude de Lewis C. Seifert reprend le problème de l’hybridation littéraire à partir d’une problématique en plein essor : celle des Animal studies qui concentrent leur attention sur la spécificité intrinsèque de l’animal, indépendamment de ses rapports (en général malheureux) avec l’espèce humaine. Il rappelle que les « animaux-machines » du cartésianisme constituent une rupture épistémologique dans une longue tradition culturelle de scepticisme à l’égard d’une rupture trop marquée entre l’homme et l’animal, y compris en termes de capacité à raisonner ; une tradition bien présente encore au xviie siècle avec Montaigne et, ajoutons-le, l’épicurisme de Gassendi que synthétise brillamment La Fontaine dans le Discours à Mme de La Sablière. Au reste, la thèse cartésienne ne sera plus soutenue par grand monde de sérieux au siècle suivant, dans la science mais aussi parmi les écrivains qui comptent. Ce qui intéresse L. C. Seifert est d’observer ce qui se passe à cet égard, en étudiant les figures de métamorphose animal/humain qu’on rencontre dans les contes de fées. Son corpus d’étude est constitué par deux contes de Mme d’Aulnoy : Babiole et Le Prince Marcassin, qui mettent chacun en valeur le combat des protagonistes avec l’animalité comme non-humanité, et son issue. Extrêmement précise et convaincante, son étude aboutit à voir émerger deux messages contrastés : si dans Babiole, le combat de l’héroïne contre l’hybridité (elle a été métamorphosée en guenon-guenuche à sa naissance) aboutit à retrouver la hiérarchie traditionnelle entre l’homme et l’animal, dans Le Prince Marcassin en revanche, la fin heureuse du conte intègre le maintien d’une certaine dose d’altérité animale chez le prince.

  • 1 Dans sa large bibliographie sur le sujet, Ph. Hourcade signale que notre revue a publié un bel arti (...)

10L’étude de Philippe Hourcade présente d’abord un état des connaissances concernant le rayon des contes de fées dans l’immense bibliothèque de Saint-Simon. On y trouve en particulier La Tyrannie des fées détruite de Mme d’Auneuil, les Contes des fées de Mme d’Aulnoy, les Histoires sublimes et allégoriques de Mme de Murat, ainsi que les recueils orientaux de Pétis de La Croix. Ph. Hourcade nous fait ensuite parcourir, d’une plume alerte et brillante, les principaux « lieux1 » d’un merveilleux qui oscille ici entre féerie et fantastique, sous la plume caustique d’un mémorialiste-historien de haute volée qui ne s’en laisse jamais conter.

11L’étude de Catherine Vellay-Vallantin est consacrée au conte-type ATU 470, « L’histoire du roi Herla », caractérisée par trois séquences narratives majeures : le voyage vers l’au-delà, l’opposition entre le temps vécu et le temps réel, et les conséquences de la violation de la prohibition du contact avec le monde des morts, par le caractère létal ou tragique du retour du héros. C. Vellay-Vallantin rappelle d’abord l’histoire du roi Herla selon Walter Map, clerc gallois ayant vécu au xiie siècle : ce roi, qui a dû accueillir un « roi des Pygmées » ayant toutes les apparences du diable lors du banquet de noces de sa fille, a promis de se rendre l’année suivante chez celui-ci pour participer à ses propres noces (une profusion de cadeaux lui étant offerte à chaque occasion). Au départ du royaume Pygmée (sis au creux d’une haute montagne), le roi se voit offrir un petit bouledogue qui se tient sur le licol de son cheval, avec ordre de ne pas descendre de sa monture avant que le chien n’en saute. On devine que de retour au pays des siècles auront passé, que des compagnons tomberont en poussière à peine le sol effleuré du pied, et que le roi est désormais un errant maudit pour avoir accepté la nourriture des morts. Le récit est ensuite situé dans le contexte de l’invention du purgatoire au Moyen Âge telle que Jacques Le Goff en a établi l’histoire, ainsi que dans celui de la « chasse sauvage » ou « Mesnie Hellequin » qui hante les campagnes tuant tout ce qu’elle rencontre, pour suggérer que l’utopie merveilleuse païenne conserve encore de fortes attaches au pays de Galles, que ce soit par son côté festif et presque dionysiaque ou par son côté terrifiant. La dernière partie de l’article suit les avatars de cette légende aux xixe et xxe siècles, inspirant nombre de feuilletons à succès dans toutes sortes de médias anglophones (Stephen Hawkins compris), et s’intégrant, sous auspices savantes, dans la promotion d’un nationalisme gallois farouchement enraciné en celtitude.

12Je résumerai plus succinctement les trois articles suivants : celui de Judd D. Hubert étudie la réécriture et l’illustration, entre 1853 et 1864, des contes Le Petit Poucet, Cendrillon et Le Chat botté par George Cruikshank, un auteur anglais. Ces contes sont largement remodelés pour appuyer la lutte de l’auteur contre l’alcoolisme, ce fléau. L’article d’Ann Schmiesing étudie la seconde série de noms essayés par la reine du conte Rumpelstiltskin (Grimm), pour répondre à la devinette posée par le magicien auquel elle a promis son premier-né si elle ne peut deviner son nom. Il apparaît que ces trois noms dénotent la maladie ou l’infirmité en allemand, et que Wilhelm Grimm, qui a lui-même perdu un fils, y a peut-être projeté son inquiétude, mais aussi et surtout que les Grimm programment moins leurs figures féminines pour l’éducation que pour la procréation : CQFD. L’article de Maria Nikolajeva étudie l’intertextualité dans le roman de Michael Grüber comme un jeu sur les références aussi bien explicites et implicites, dont le propos semble être d’entraîner le lecteur au labyrinthe et de l’y laisser à la merci de son désir herméneutique qui n’est peut-être que l’autre nom du Minotaure.

13J’ai déjà dit quelques mots, dans un autre compte rendu de cette livraison de Féeries, à propos de l’anthologie Fairy Tales Framed, dirigée par Ruth B. Bottigheimer, sur la traduction par Suzanne Magnanini de trois contes de fées inclus dans un roman italien de 1582 : Della metamorfosi overo transformatione di un virtuoso (ce qui donne en français dans la traduction de J. Baudoin, en 1611 : La métamorphose du vertueux, livre plein de moralité, tiré de l’italien de Laurens Selva). Il s’agit d’un roman imité de L’Âne d’or par un prédicateur franciscain très apprécié, d’ailleurs proche de Grégoire XIII, qui a voulu diffuser par ce biais, en usant de l’allégorie, les idées de la Contre-Réforme. Pour les enjeux littéraires du conte et du conte de fées propres à l’Italie depuis Boccace, on voudra bien se reporter au compte rendu précédemment cité.

14Les trois contes de fées ici donnés en italien (plus exactement en toscan), puis en traduction anglaise s’inscrivent dans un corpus de treize contes narrés au troisième livre du roman par une compagnie d’hommes et de femmes, lesquels mélangent selon la tradition de Boccace, beffe, exempla, histoires d’amour tragiques, histoires de sorcières et même un récit de martyre — la narration des trois contes de fées étant dévolue aux seules femmes de l’assemblée. Chacun s’inscrit dans un type du répertoire international : ATU 503 (« Les présents du petit peuple »), ATU 569 (« La Giberne, le Chapeau et la Trompe »), ATU 550 (« La Quête de l’oiseau d’or »). Chaque conte est assorti d’une interprétation moralisante, assumée soit par la narratrice, soit par des gloses savantes et/ou allégoriques émanant d’une autorité (masculine) de l’assemblée.

  • 2 « The Jealous Princess, Jean-Pierre Camus », traduit par A. E. Dugan, Marvels & Tales, Détroit, Way (...)

15Il faut souligner le très grand intérêt d’un tel travail qui aide à comprendre concrètement combien le « conte de fées » n’est pas une invention française de la fin du xviie siècle (péché mignon des spécialistes de l’objet dans notre Hexagone), tant comme genre littéraire que comme objet herméneutique. On se trouve en présence, il semble bien désormais, d’un réseau de transmission lettrée d’échelle européenne, où ce type particulier de récit a vocation à s’insérer, avec d’autres, et somme toute assez banalement, dans des matrices complexes issues du roman et/ou du recueil à la façon de Boccace ; quant à la dimension allégorique et didactique dont se prévaudra Perrault contre ses adversaires, ce qui nous est dit ici du remodelage chrétien du récit de Lucien rappelle ce qu’a suggéré Ann E. Dugan de la probable source seconde, pour La Belle au bois dormant, d’une nouvelle de l’évêque de Belley — et romancier édifiant devant l’Éternel — : le prolifique Jean-Pierre Camus2.

16Enquête à poursuivre en urgence de ce côté-ci des Alpes.

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Notes

1 Dans sa large bibliographie sur le sujet, Ph. Hourcade signale que notre revue a publié un bel article de M. Hersant : « Le jeu de l’anecdote et du conte dans les Mémoires du duc de Saint-Simon », Féeries, no 6, Grenoble, Ellug, 2009, p. 47-62 (article accessible en ligne).

2 « The Jealous Princess, Jean-Pierre Camus », traduit par A. E. Dugan, Marvels & Tales, Détroit, Wayne State University Press, vol. 22, no 2, 2008, p. 312-318 ; compte rendu dans Féeries, no 8, Grenoble, Ellug, 2011, p. 197 (disponible en ligne).

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-François Perrin, « Marvels & Tales, Journal of Fairy-Tale Studies », Féeries, 9 | 2012, 277-282.

Référence électronique

Jean-François Perrin, « Marvels & Tales, Journal of Fairy-Tale Studies », Féeries [En ligne], 9 | 2012, mis en ligne le 15 octobre 2013, consulté le 27 mai 2017. URL : http://feeries.revues.org/837

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Auteur

Jean-François Perrin

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